ATEIS BARU

Anda pernah mendengar tentang bagaimana Anda tidak seharusnya berbicara tentang agama di perusahaan yang sopan?



Maka inilah sesuatu yang sangat berpotensi untuk menciptakan kembang api: berbicara tentang lawan agama di perusahaan yang sopan.



Tidak sopan atau tidak, sisi lain dari kepercayaan agama — sebut saja ateisme, agnostisisme, humanisme, rasionalisme, sekularisme, pemikiran bebas, nonteisme, atau hanya ketidakpercayaan dasar — ​​ada di mana-mana akhir-akhir ini, dari daftar buku terlaris hingga acara berita TV hingga tempat kerja, gereja, barroom dan di mana pun manusia cenderung menjawab pertanyaan kosmik kehidupan.



Warna Mel Lipman terkejut. Hanya dua tahun yang lalu, pengacara Las Vegas dan presiden American Humanist Association merasa dia berenang melawan arus dalam melobi orang Amerika untuk menerima orang Amerika lainnya yang tidak percaya pada makhluk tertinggi.

'Sekarang, saya merasa arus telah berhenti mengalir melawan saya,' kata Lipman. 'Saya masih tidak didorong olehnya, tapi setidaknya saya menginjak air, dan itu lebih baik dari apa yang saya lakukan sebelumnya.'



Yang berarti nonteisme tetap agak jauh dari pemikiran arus utama. Lipman menyatakan bahwa orang-orang yang tidak percaya agama bahkan sekarang terus menjadi 'kelompok yang paling terdiskriminasi' di Amerika.

Namun, dia dan yang lainnya dalam gerakan nonteis/ateis/humanis didorong agar orang-orang yang tidak percaya menikmati profil publik yang lebih tinggi, dan umumnya lebih positif, sekarang daripada yang telah terjadi selama beberapa dekade.

'Saya pikir ada kesadaran baru



itu adalah bentuk kepercayaan yang sah,' kata Lipman. 'Sebelumnya, tidak ada kesadaran seperti itu. Itu hanya memperlakukan pihak lain (nonteistik) dengan rasa hormat di mana, di masa lalu rasa hormat semacam itu tidak diberikan kepada pihak lain.'

'Menurut pendapat saya, orang Amerika terpelajar arus utama lebih terbuka terhadap ketidakpercayaan daripada sebelumnya,' setuju James Underdown, direktur eksekutif Center for Inquiry-West, sebuah organisasi nirlaba yang berbasis di California yang misinya mencakup mempromosikan alasan dan menyediakan 'alternatif etis yang rasional. ' ke sistem kepercayaan agama.

'Saya pikir orang lebih tertarik secara terbuka pada mata pelajaran ini dan setidaknya lebih ingin tahu tentang hal itu,' kata Underdown.

'Saya pikir, secara umum, kita memiliki waktu yang lebih mudah,' kata Lori Lipman Brown yang, sebagai direktur Secular Coalition for America, melobi di Washington, D.C., atas nama ateis, humanis, dan nonteis lainnya. 'Setidaknya orang-orang mengakui bahwa kita layak mendapat tempat di masyarakat dan dapat hidup berdampingan dengan kita dengan damai dan dengan rasa hormat tertentu.'

Sulit untuk menentukan dengan tepat berapa banyak orang Amerika yang mengidentifikasi diri mereka sebagai ateis, humanis, atau nonteis. Lipman telah melihat angka bahwa nonteis terdiri dari 11 persen hingga 15 persen dari populasi AS, yang akan sama dengan sebanyak 45 juta orang Amerika yang tidak percaya pada Tuhan, dewa, atau kekuatan lain yang lebih tinggi.

Apa yang Lipman ketahui adalah bahwa keanggotaan dalam organisasinya — salah satu dari banyak organisasi yang berkisar seputar ketidakpercayaan agama — telah meningkat 250 persen, menjadi sekitar 8.000, selama empat tahun terakhir saja.

Itu 'luar biasa,' dia menambahkan, 'karena mungkin sudah stabil selama 20 tahun sebelumnya.'

Underdown melacak awal kebangkitan publik nonteisme saat ini hingga awal 80-an dan kebangkitan Moral Majority ketika, katanya, 'sekelompok orang Kristen yang terorganisir mulai menerapkan sistem kepercayaan mereka pada orang Amerika lainnya.'

Serangan 11 September 2001 di World Trade Center dan Pentagon oleh ekstremis Islam juga membantu memicu kecurigaan di antara banyak orang Amerika bahwa, kata Underdown, 'agama berkontribusi pada banyak kematian dan kehancuran di dunia. '

Peralihan ke nonteisme mungkin terkait dengan persepsi sebagian orang Amerika bahwa pemerintahan Bush terlalu ketat dengan filosofi Kristen sayap kanan dan melemahkan tembok tradisional antara gereja dan negara.

'Setiap kali negara pergi ke satu ekstrem, ada kecenderungan untuk kembali ke sisi lain,' kata Lipman. 'Dan dengan pemerintahan Bush, kami memiliki pola pikir fundamentalis sayap kanan yang sangat, di mana, semakin banyak, agama didorong ke dalam pemerintahan, yang membuat nonteis merasa semakin tidak nyaman, dan kami merasa harus melakukannya. membela diri melawan teokrasi yang merayap ini.'

Juga membantu membawa ateisme ke mata publik adalah beberapa buku terlaris — termasuk Christopher Hitchens 'God is Not Great: How Religion Poisons Everything'; Sam Harris' 'The End of Faith: Religion, Terror and the Future of Reason'; dan 'The God Delusion' karya Richard Dawkins — yang memaparkan kasus ketidakpercayaan dan membuat penulisnya tampil menonjol dalam segala hal, mulai dari acara berita hingga, dalam kasus Hitchens, 'The Daily Show' dari Comedy Central.

'Ini adalah pertama kalinya dalam sejarah baru-baru ini, karena Dawkins dan Harris dan beberapa penulis lainnya, informasi ini (tentang ateisme) menjadi publik,' kata Underdown. 'Dan saya pikir semakin banyak orang yang mengatakan, 'Wow, mungkin (keyakinan agama) tidak bertumpu pada fondasi yang kokoh seperti yang pernah saya yakini.' '

Terakhir, tambahkan semua ini kemampuan Internet untuk menghubungkan orang percaya atau orang yang tidak percaya dengan informasi tentang filosofi nonteistik dan orang serta organisasi yang berpikiran sama. Hasilnya: Kemunculan ateisme di radar budaya Amerika sampai tingkat yang tidak terlihat sejak mendiang Madalyn Murray O'Hair meyakinkan Mahkamah Agung AS pada tahun 1963 untuk melarang doa yang dikelola negara dari sekolah umum.

Brown — putri Mel Lipman dan dirinya sendiri adalah mantan senator negara bagian Nevada — mencatat bahwa sejak hari-hari pertamanya sebagai pelobi dua tahun lalu, 'Saya mendapat telepon dari seluruh negeri, tetapi terutama dari daerah Sabuk Alkitab dan bagian Selatan. , dari orang-orang yang mengatakan, 'Saya sangat takut untuk memberi tahu siapa pun bahwa saya tidak percaya pada tuhan, dan saya sangat senang Anda ada di sana.' Mereka akan menelepon hampir menangis.'

Brian Govatos, sekarang berusia 20 tahun, menyadari bahwa dia adalah seorang nonteis pada usia 17 tahun. Dibesarkan di Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir, Govatos menggambarkan dirinya sebagai 'antiteis', seseorang yang 'secara aktif menentang agama yang terorganisir dan berfokus terutama pada yang merusak dan aspek negatifnya, sambil mengakui sisi positifnya juga.'

927 nomor malaikat

Dia menyebut jalannya menuju nonteisme sebagai 'pencerahan yang berkembang perlahan' yang dimulai ketika dia mulai melihat gereja — miliknya sendiri dan orang lain — 'sebagai entitas bisnis, dan benar-benar mulai memahami cara kerja batin dan politik.'

Keluarganya tetap berada di gereja OSZA, dan Govatos mengatakan kurangnya keyakinan agamanya adalah 'topik utama ketika saya pergi ke rumah orang tua saya untuk makan malam atau hal-hal seperti itu.'

Tapi dia juga merasakan bahwa publik Amerika lebih bersedia untuk berbicara tentang, dan mempertimbangkan, filosofi nonteistik daripada tiga tahun lalu.

'Hampir seolah-olah Dawkins, Harris dan Hitchens menambahkan tingkat kredibilitas ke posisi ateisme,' katanya. 'Ketika orang tua saya melihat (cerita) di Fox News tentang ateis, mereka berkata, 'Oh, ateisme.' Sekarang terbuka untuk diskusi. Sebelumnya, itu hanya tabu karena itu hanya anak mereka yang gila dan kooky yang berbicara di meja makan.'

Las Vegan Carl Kaun setuju bahwa buku Hitchens dan Dawkins 'memberi Anda celah yang tidak Anda miliki' sebelumnya untuk membahas nonteisme. 'Ini memberikan beberapa gravitasi, seolah-olah, untuk mengangkat topik dan berkata, 'Inilah yang dikatakan orang tentang agama.' '

Kaun, 60, yang pensiun dari karir di industri kedirgantaraan, dua tahun lalu pindah dari daerah San Diego ke Las Vegas. Dia menggambarkan dirinya sebagai 'seorang apateis,' atau seseorang yang 'tidak terlalu peduli' dengan apakah ada tuhan.

Kaun mengatakan nonteisme 'semacam merayapi saya' selama dekade terakhir ini. Melalui obrolan online tentang ateisme, 'Saya menjadi semakin nyaman, saya kira, dengan gagasan bahwa saya tidak percaya pada dewa apa pun, dan itu sebenarnya tampak semakin bodoh,' katanya.

Kaun tidak ragu untuk berbicara tentang keyakinannya. Namun, katanya, beberapa nonteis yang dia kenal 'khawatir tentang orang lain yang mengetahui bahwa mereka ateis karena mereka masih takut didiskriminasi.'

Misalnya, Kaun mengetahui seorang guru yang terbuka tentang keyakinannya dengan nonteis lain tetapi tidak membicarakannya kepada orang lain.

Lipman mengatakan bahwa, berdasarkan surat kepada kelompoknya, diskriminasi terang-terangan terhadap nonteis telah menjadi langka, meskipun ada laporan tentang 'bentuk tekanan yang sangat halus.'

Misalnya, ia masih mendengar dari orang tua yang anaknya 'didorong-dorong di halaman sekolah, dilecehkan atau dikucilkan karena tidak mengucapkan, 'di bawah Tuhan' dalam ikrar (baiat).'

Di sisi lain, Lipman juga menerima e-mail dari siswa yang beriman yang ingin belajar tentang humanisme untuk kelas studi agama mereka dan orang dewasa yang hanya ingin belajar lebih banyak tentangnya.

'Ini adalah orang-orang yang bahkan tidak mempertanyakan keyakinan mereka sendiri tetapi ingin belajar tentang pandangan lain di mana, sebelumnya, mereka bahkan tidak tahu pandangan ini ada,' katanya.

Juga baru: Lipman telah menerima, dan menerima, undangan untuk berbicara kepada kelompok-kelompok gereja selama beberapa tahun terakhir.

Kebanyakan, katanya, 'hanya ingin mendengar tentang apa yang membenarkan keyakinan saya, dan pertanyaan-pertanyaannya menantang, tetapi tidak dilakukan dengan antagonisme apa pun.'

KISAH TERKAIT: Anggota Kongres dikejutkan oleh 'ketidaksepakatan yang sopan' atas ide-ide nonteisnya APA ARTI NAMA? Lupakan filosofi ketidakpercayaan. Bagi banyak orang, leksikon ketidakpercayaan cukup membingungkan. Kebanyakan orang mungkin tahu aturan umum dalam kamus: Seorang ateis percaya tidak ada Tuhan, sementara seorang agnostik tidak yakin. 'Ada beberapa ateis yang mengatakan, 'Tidak ada Tuhan,'' kata Mel Lipman, presiden American Humanist Association. 'Tetapi kebanyakan ateis percaya seperti yang saya lakukan. 'Apa yang saya katakan adalah: Saya tidak percaya pada Tuhan, (tetapi) itu tidak berarti tidak ada Tuhan. Yang dikatakannya adalah saya tidak percaya pada satu karena saya belum melihat alasan untuk percaya. Jadi saya tidak akan mengatakan tidak ada, karena itu membuat pernyataan faktual.' Kaum humanis cenderung tidak percaya pada makhluk tertinggi. Sementara spesifik tentang humanisme dapat ditemukan di halaman Web American Humanist Association (www.americanhumanist.org), humanisme menggambarkan filosofi yang menghindari kepercayaan supernaturalisme, termasuk yang terkait dengan keberadaan dewa. Sementara seorang nonteis atau ateis dapat secara aktif menentang gagasan tentang keberadaan Tuhan atau agama, kata-kata tersebut tidak selalu menyiratkan permusuhan atau antagonisme. James Underdown, direktur eksekutif The Center for Inquiry, mengenang debat gereja di mana 'semacam pemuda Kristen berwajah merah dan marah berdiri di depan saya dan berkata, 'Mengapa kamu membenci Tuhan?' 'Saya berkata: 'Kamu tidak mengerti. Membenci Tuhan bagiku sama dengan membenci Fred Flintstone. Bagaimana saya bisa membenci sesuatu yang tidak ada di sana?' 'Dia agak terkejut karenanya,' kata Underdown. 'Dia pikir saya mencoba menjadi antikristus, dan dia tidak tahu saya berada di arena yang sama sekali berbeda.' Kata 'ateisme' dipecah menjadi 'tanpa Tuhan'. Jadi, anehnya, kata itu mendefinisikan seseorang dengan keyakinan yang tidak dia pegang secara aktif. 'Terus terang, itu bukan cara yang baik untuk mendefinisikan seseorang,' kata Underdown. 'Mendefinisikan seseorang dengan satu hal yang mereka tidak percaya itu gila.' Itu sebabnya Underdown menggambarkan dirinya sebagai 'humanis sekuler.' 'Itu memberi tahu orang-orang siapa saya dan bukan siapa saya,' katanya. 'Sebagai seorang humanis sekuler, saya memiliki seperangkat keyakinan dan praktik mendasar tentang bagaimana orang harus memperlakukan satu sama lain.' Menurut Underdown, ateis juga cenderung mengambil sikap bahwa mereka yang mengklaim bahwa Tuhan itu ada adalah kewajiban untuk memberikan bukti yang mendukung klaim mereka. 'Jadi itu benar-benar kurang agresif (sikap), dan tentu saja bukan posisi pasti,' kata Underdown. 'Tidak ada manusia yang dapat dengan pasti mengatakan, 'Tuhan pasti tidak ada.' 'Apakah mungkin Tuhan itu ada? Tidak, dan itu sudah cukup bagi kami,' katanya. 'Itu membuat kita tidak harus bangun pada hari Minggu pagi.' Oleh JOHN PRZYBYS